台灣佛教[宗教]

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台灣佛教[宗教]
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台灣佛教是指中國台灣地區的佛教,信仰人口約548.6萬人,其信仰人數可能與道教、儒教或其他台灣民間信仰有重疊的情況。 據美國國務院民主、人權和勞工事務局發布的資料顯示,台灣有多達80%的人口信奉某種形式,摻雜有佛教信仰因素的傳統台灣民間信仰或台灣宗教。因此就廣義而言,在台灣,與道教混淆的佛教人口可說廣達80%。

歷史

早期佛教

清朝統治中國後,大力提倡藏傳佛教與漢傳佛教,因此,閩南粵東地區信仰發生重大變革,除了產生吸收佛教世俗化的福建道教閭山派之外,也衍生出適合漢族(閩南粵東人)民情的佛教。此階段,觀音菩薩為佛教中,最容易被漢人所接受的信仰。

觀音菩薩中的“菩薩”其實也是梵文的音譯,並且是簡譯,全譯是“菩提薩埵”。“菩提”是“覺”,“薩埵”是“有情”,菩薩便是“覺有情”。有情是指有情愛與情性的眾生,菩薩則是覺悟有情的老師。而對觀音菩薩的崇拜則是閩南人佛教的一大特徵。

18世紀之後,觀音菩薩為主神的佛教廟宇,大量興建於泉州、漳州移民為主的台灣省。此種佛寺又以岩仔居多。

至於叢林系統的佛教,則始於鄭成功時期,台南竹溪寺為最早修建寺院之一。

日據時期

1895年,台灣省被日本帝國主義殖民開始。在治理台灣所需要的宗教扶持上,台灣“總督府”捨棄19世紀末因對外戰爭勝利而興起的國家神道教,而選擇了已經在台灣稍有根基的佛教。這種與西方世界以基督教治理殖民地的“宗教殖民”不同的“宗教感化”思維模式,也讓漢人與台灣原住民居多的台灣,同化於日本的速度加快。

20世紀初,大量日本佛教派系來台宣教,直至1945年日治時期結束前,共有八宗十四派的日本佛教支派來台傳教,其中又以真宗本願寺派發展最佳,不過較符合台灣民情,以菩薩神化為主的曹洞宗、日蓮宗、淨土宗等三佛教宗派也頗有發展。例如,曹洞宗就曾自費於台北觀音山的山路上(今凌雲路)設定沿路有三十三座石觀音像的禮佛古道。

為因應現實環境,台灣漢族與在台日人合作,並以寺廟改建、增設佛像(如地藏王菩薩)等方式於台灣各地設立許多寺院及布教所。起初各宗派與本地佛道教傳教者,雖需為增加信徒競爭,使甲宗信徒歸向乙宗,因而其間發生少數爭執。不過台灣佛教或民間信仰人口大增後,加上漢化且放棄原本純巫教的大量平埔族,使各佛教教派都具有一定信徒數量,在此情況下,各派“不以信徒多寡為唯一之目的,故各宗派間不再出現任何傾軋,頗為圓滑。”

1941年,全台灣人口共500多萬,而光是積極參與日本佛教的信仰人口就達到8萬人。其中,仍以真宗本願寺派、曹洞宗、日蓮宗、淨土宗等派為主。

八宗十四派之八宗系指華嚴宗、天台宗、真言宗、臨濟宗、曹洞宗、淨土宗、淨土真宗、日蓮宗;十四派系指華嚴宗、天台宗、真言宗高野派、真言宗醍醐派、臨濟宗妙心寺派、曹洞宗、淨土宗、淨土宗西山深草派、真宗本願寺派、真宗大谷派、真宗木邊派、日蓮宗、本門法華宗、顯本法華宗。

台灣省被日本帝國主義統治時期有所謂四大法脈、四大道場。其中基隆市靈泉禪寺開月眉山派,由江善慧主持;台北縣五股凌雲禪寺開觀音山派,由沈本圓主持;苗栗縣大湖法雲寺創法雲派,由林覺力主持;高雄縣岡山超峰寺開大崗山派,由林永定等人開山。四大法脈在戰後的發展不如在日治時代興盛,不過,是仍在發展中的佛教系統。

戰後漢傳佛教

1945年二戰結束,台灣省進入國民政府時期。稍後的1950年代,因為種種因素,來台定居的大陸佛教傳道人日漸增多。不同於以往漳泉流行的較偏向世俗化的佛教,強調“無神論”的漢傳叢林佛教,在此時正式於台灣省耕耘。經幾十年的宣教,佛教於1980年代中期開始於台灣流行。加上經濟發達、政治鬆綁等因素,由中國大陸傳入的中國系統大乘佛教成為佛教的新興主導力量。不但佛教信徒增多,以往從未出現的佛經謁語也大量出現於各種場合。

2003年,台灣佛教的信徒約有548.6萬人,占全台灣2300萬人口的23.9%,不過,此數字可能與道教、儒教或其他台灣民間信仰有重疊的情況。這裡面又以淨土宗、禪宗及無所屬的宗派居多。如就佛教團體規模來看,則以慈濟基金會、佛光山、法鼓山、靈鷲山無生道場以及中台禪寺等五團體的影響力最大,也被人視作我國台灣省現代佛教五座名山。

特色

在我國台灣省佛教的特色之一是世俗化,例如岩仔和高僧信仰;雖然有些人對世俗化的佛教較為反感,但佛教原教旨中並沒有反對世俗化的規定。基本上戰前的傳統佛教采世俗系統(如岩仔和高僧信仰)與叢林系統(如後述之九大門派)分開的形式,戰後的漢傳佛教系統特色則是高度入世的佛教叢林主導一切。

岩仔

岩仔,漳州人發音為(giam ah),泉州人發音為(gum ah),本來意思是山洞,後來靠近山邊的廟就都稱為岩仔。1835年刊行的《彰化縣誌》:“閩省漳泉南人謂寺曰岩”。可見岩仔在當時應專指佛寺。而“岩仔”於佛寺的正式名稱又可稱為 。以岩為名的佛寺,自18世紀後大量出現於台灣,藉由觀音信仰,將佛教教義傳至台灣,例如1752年建成的的芝山岩與1791年整竣完成的寶藏岩等。

除了岩仔之外,清朝時期主祀觀音的廟宇有寺、宮、閣、堂、壇、庵、岩等等的名稱區分。其中,亭為地主所蓋,寺為大廟,堂常為村廟,岩則通常蓋于山邊。另外,道教廟宇於興建時,也常將佛教的觀音,佛祖聖像列於道觀或宮寺中,是此,台灣佛教與道教成為不可分的密切信仰。

高僧信仰

另外,明、清時代大陸來台的移民,自閩、粵等地,帶來了許多高僧信仰,學者有人稱之“佛教俗神”信仰。如福建泉州安溪縣的清水祖師信仰、顯應祖師信仰,閩西的定光古佛信仰,高僧信仰亦會道教化、如道教廟宇、鸞堂也時常奉祀原屬佛教禪宗的達摩祖師、濟公與普庵禪師等。

九大門派

除了五座山外,台灣佛教的派別尚有九大門派之分。九大門派為台灣省的傳統佛教傳衍主要派別,系指戰前已有的主要佛教叢林。計有大崗山派、月眉山派、開元寺派、法雲派、大仙寺派、觀音山派、萬佛山派、清涼山派及東和寺派等。

其他教派

藏傳佛教

藏傳佛教於1949年隨著國民政府遷台而傳入,學者將其在台傳播依1982年卡盧仁波切或1980年創古仁波切首次來台弘法為界,分為前弘期與後弘期。前弘期受政治影響,只有少數蒙古的章嘉呼圖克圖、甘珠爾瓦呼圖克圖及康區的格賴達吉仁波切、明珠仁波切,而主要以漢籍居士或喇嘛為主導,其代表人物有:君庇亟美喇嘛〈俗名歐陽無畏〉、屈映光(法賢上師)、吳潤江(華藏上師)、劉銳之、韓同、申書文(貢噶老人)、張澄基、陳健民等。代表性的道場為南方寶生佛剎、諾那華藏精舍、金剛乘學會、貢噶精舍、白馬山菩提講堂。

後弘期則以藏僧為主導,四大教派的法王及仁波切先後抵台弘法並相繼在台成立弘法中心,使藏傳佛教成為台灣80年代以後學佛熱潮的重要一支。噶舉派最早入台,較著名的如創古仁波切、卡盧仁波切、大寶法王的四大法王子(夏瑪巴、大司徒、蔣貢康楚、嘉察)都曾應邀來台並成立弘法中心或佛學會。寧瑪派則以蔣波羅曾仁波切,貝諾法王所屬白玉傳承在台的發展最盛。薩迦派則宗薩蔣揚欽哲仁波切多次來台傳法,頗受年輕一輩的台灣學佛者之歡迎,在台設有悉達多本願佛學會。90年代末,宗薩佛學院堪布貢噶旺秋在台灣完整講授《入行論》、《善顯能仁密意》、《入中論》、《俱舍論》等,深獲好評。格魯派在台灣的發展起步較遲,圖敦梭巴仁波切來台弘法,成立“經續法林”,為國際“護持大乘法脈聯合會”組織的一員。而西藏拉薩三大寺(甘丹寺、哲蚌寺、色拉寺)及日喀則的扎什倫布寺也陸續派僧侶駐台弘法並設立佛學會。

另一方面,佛法要生根發展,需要結合當地文化與民情,藏傳佛教傳入台灣省亦是如此,此即為本土化(或稱中土化、漢化)的藏傳佛教。例如,日常法師創立的福智文教基金會,提倡以儒家的思想建立十善社會,推廣《菩提道次第廣論》研討班,弘揚宗喀巴大師教法,成立慈心有機事業、里仁公司等。學者陳玉蛟〈釋如石〉曾將其譽為接枝自藏傳佛教的人間佛教。又如,首位台灣省籍的轉世喇嘛洛本仁波切在台南縣左鎮創建以“藏密中土化”為目標的噶瑪噶居寺也頗具影響力。

日本佛教

目前在我國台灣省,有創價學會(參見:台灣創價學會)、靈友會、立正佼成會、真如苑、阿含宗等佛教之新宗派與淨土真宗、臨濟宗、日蓮正宗、真言宗等傳統宗派在台弘法。

上座部佛教

近年來上座部佛教在台灣省內也開始慢慢流行起來,相當部分的典籍開始被翻譯成中文。

齋教

齋教源自於清治時傳入的秘密宗教,其中最主要的教派為先天、龍華、金幢三派,日治時將此三派統稱為齋教,並被官方視為“在家佛教”,以佛教一教派視之。然而就其教義與根源,齋教起源於中國之羅教,和白蓮教、一貫道等關係較親近,雖也採行部份佛教教義,但本質上並非佛教。

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