埃及神話

埃及神話

古代埃及人所信仰的神體系與宗教,埃及神話與希臘或羅馬神話最大的區別是埃及神話中大部分的神明都是人身動物頭。埃及神話同時也是古埃及宗教。指基督教和伊斯蘭教傳播以前,古代埃及人所信仰的神體系與宗教。因為古代埃及人的信仰差不多經過3000年歷史,其中出現多次大變化,埃及神話與希臘或羅馬神話最大的區別是埃及神話中大部分的神明都是人身動物頭。古埃及人的信仰屬多神教類,且多半都可以動物來作為其象徵。古埃及人相信他們死後會到死後世界去。他們認為身體是靈魂的容器,靈魂每天晚上會離開自己的身體,早上再回來。他們同樣相信死後靈魂會復活,必須保留身體使靈魂有自己的居所,所以發明了防腐術和製造木乃伊。

基本信息

神話系統

九柱神系統

​角色 ​介紹
​拉(Ra):太陽神 ​拉(Ra,有時拼作Re或Rah,也稱作Atum亞圖姆)是古埃及赫里奧波里斯(Heliopolis)的太陽神。
從第五王朝開始,他被與底比斯神阿蒙結合在一起,成為埃及神系中最重要的神。
十多個世紀以來,拉一直是埃及的最高神,直到阿肯阿頓(Akhenaten,即阿蒙霍特普Amenhotep四世)的宗教改革,阿吞神(Aten)(即朝之太陽神,他的形象是一枚日輪)以外的崇拜都受到禁止.
後來,對他的崇拜與赫里沙夫(Heryshaf)結合在一起.
拉是一位自我創生的神,他由元初之水(Mehturt,八位Ogdoad所創造的土丘)或一朵荷花中誕生。
他用自己的精液或分泌物創造了休(Shu)和泰夫努特(Tefnut),用陰莖的血液創造了胡(Hu)和希亞(Sia),並用淚水創造了人類。
太陽就是拉的整個身體,或者僅僅是他的眼睛。
在赫里奧波里斯(Heliopolis)(對拉崇拜的中心),他還被作為朝日神阿頓(Aton)和暮日神阿圖姆(Atum)來崇拜。
拉在清晨的時候叫做阿頓,而在黃昏的時候叫做阿圖姆。後來他又與荷魯斯相融合。
儘管拉與阿圖姆("完成者或完美者")是同一個神,阿圖姆僅用於一些特殊場合。
他主要是落日的象徵,拉在作為休和泰夫努特的創造者時的替代體。
在有些神話中,阿圖姆僅指由布塔神創造的阿圖姆。阿圖姆是亥克(Hike)的父親。
阿圖姆是九柱神(Ennead)之首,常被表現為黑公牛莫努爾(Mnewer)的形象。他具有蛇,蜥蜴,甲蟲,獅子,公牛和姬蜂的外形。
拉神每晚在賽特(Seth)和邁罕(Mehen)的護衛下(以防備阿匹卜(Apep)等怪物的襲擊)乘船遊歷陰間。
在這段旅程中,他以奧夫·拉(AufRa)或埃弗·拉(EfuRa)的形象出現。
一次,哈托爾(Hathor)與拉發生爭執,她一氣之下離開了埃及。
拉很快開始想念哈托爾,然而哈托爾把自己變成了一隻貓,並攻擊所有靠近她的神和人。
最終,在圖特神的說服下,哈托爾才回到埃及。
埃蒙-拉的身份,同托特和朱庇特一起受到希臘人和羅馬人的認同。
希臘人甚至賦予了底比斯"帝奧斯波里斯"(Diospolis)--"宙斯之城"的名字。埃蒙-拉有時具有鳳凰的形象。
拉的象徵是一輪金色的圓盤,或是一個中間帶有一個點的圓圈的符號。
​休(Shu):風神。 ​是埃及神話中的風神,九柱神之一。他是阿圖姆(拉)用自己的精液或分泌物(mucus)創造出來的。
他與自己的姐妹泰芙努特結婚生努特和蓋布。他站在自己的兒子--大地之神蓋布身上,
雙手舉著女兒努特--天空之神,將他們分開。
在藝術作品中,休通常被描繪為一位頭頂插著鴕鳥毛的男性。
​泰芙努特(Tefnut) ​是埃及神話中的雨水之神,生育之神,九柱神之一。她是拉用自己的精液或分泌物(mucus)創造出來的。她與自己的兄弟休結婚,生蓋布和努特。
有一次,泰芙努特與休發生了爭執,她一氣之下離開了埃及。休很快開始想念泰芙努特,但是她變成了一隻貓,攻擊一切靠近她的男人和男神。最後,圖特神在喬裝之下終於說服了她返回埃及。(這與拉和哈托爾的故事很相似)
​蓋布(Geb又稱作Seb塞布或Keb凱布) ​是古埃及的大地之神與生育之神,休與泰芙努特的兒子,九柱神之一。古埃及的這一信仰與世界的其他地區有所不同。在其他的神話中,大地之神往往表現為女神。蓋布的形象為鵝頭人身,身體呈綠色或黑色。蓋布關押著邪惡的人的靈魂,使他們無法進入天堂。蓋布與努特結婚生了奧西里斯、伊西斯、賽特和奈芙蒂斯。
​努特(Nut,也作Nuit) ​是埃及神話中的天空之神.向較於其他神話中常以男性形象出現的天神,努特是一位女神.努特是休與泰芙努特的女兒,九柱神之一.太陽神拉每晚日落後進入她的口中,第二天早晨又從她的陰門中重生.她同時也如此吞咽和再生著星辰.
努特同時也是死亡女神,大多數石棺(sarcophagus)的內壁上都繪有她的形象.法老死後會進入她的身體,不久後便會重生.
在藝術作品中,努特的形象是一位被休支撐著,以星辰遮身的裸體女性;在她(天空)的對面是她的丈夫蓋布(大地).
努特與蓋布結婚,生奧西里斯,伊西斯,賽特和奈芙蒂斯.
​奧西里斯(Osiris,也作Usiris烏西里斯) ​是埃及神話中的冥王,九柱神之一,是古埃及最重要的神祇之一.他是一位反覆重生的神.他最終被埋在阿比多斯(Abydos)城,是那裡的守護神.
奧西里斯是大地之神蓋布與天神努特的兒子.在埃及,奧西里斯是掌管陰間的神,同時也是生育之神和農業之神.他與妻子伊西斯生了荷魯斯.根據死亡之書,他的長子叫做貝卜(Beb).後來,他被同賽克和布塔聯合起來成為[[布塔-賽克-奧西里斯],也被等同為赫里沙
​夫(Heryshaf) ​伊西斯(Isis,希臘語;在埃及語中叫做阿賽特Aset)
是古埃及的母性與生育之神,九柱神之一.她是一位反覆重生的神.
最初,伊西斯是一位掌管皇權的女神(在象形文字中,她的名字里包括"王座"一詞).後來,在希臘人統治時期,她又成為水手的守護神.
伊西斯是大地之神蓋布與天神努特的女兒,她與自己的兄弟奧西里斯結婚生了荷魯斯.奧西里斯被他的兄弟賽特所謀殺並肢解,後來伊西斯將奧西里斯的屍體拼接起來並將他復活(這使伊西斯的形象與陰間和葬禮崇拜聯繫起來),與他在凱姆尼斯(Kemnis)濕地生下荷魯斯.伊西斯與她的姐妹奈芙蒂斯同為死者的守護神,她們常在棺材的兩端以人形現身,伸開翅膀保護死者.這對姐妹都擁有魔法力量.
​賽特(Seth,也作Set,Setekh等) ​在埃及神話中最初是力量之神,戰神,風暴之神,沙漠之神以及外陸之神。他保護沙漠中的商隊,但同時又發起沙暴襲擊他們。他是蓋布與努特的兒子,奈芙蒂斯的丈夫,是九柱神之一。他的形象與亞什神(撒哈拉沙漠之神)緊密結合。
賽特的一個更常見的綽號是“力量之主”(greatofstrength)。在一部金字塔文本中闡述到了國王的力量就是賽特的力量。
當太陽神拉在夜間遊歷陰間時,賽特就在他身旁護衛。最值得一提的是,他曾與每晚攻擊拉神的邪惡的黑暗之蛇阿匹卜(Apep)戰鬥,並殺死了他。
後來,當賽特的兄弟奧西里斯成為一位重要得多的神祇時,賽特漸漸被看作與他截然相反。因為一段關於賽特在搏鬥中殺死奧西里斯的神話的產生,賽特開始成為邪惡之神。
賽特常被與荷魯斯相對比。由於荷魯斯是一位天神,所以賽特又被看作土地之神。來自地下的金屬礦石被稱作"賽特之骨"。在公元前三千年,賽特取代荷魯斯成為法老的守護神;但當賽特謀殺兄弟的傳說流傳起來時,荷魯斯又被替換回來。
賽特的形象通常是一位豺頭人身的神祇,長有長方形的耳朵和彎曲凸出的長嘴。一些人相信這實際上描繪的是土豬,或是另一種尚未辨明的野獸。除了上面提到的動物,賽特有時還被描繪為長有羚羊,驢,鱷魚或是河馬的頭。
​奈芙蒂斯(Nephthys) ​在埃及神話中是死者的守護神,同時也是生育之神。她是九柱神之一。"奈芙蒂斯"也是對一個家庭中最年長婦女的稱呼。她可能曾經是巴特(Bat)或奈斯(Neith)的變形。
在埃及藝術作品中,她的頭髮看上去與裹屍布相似。她被描繪成頭頂一隻籃子或一座小房屋,有時是生有雙翅的女性,而有時則是風箏,獵鷹,隼或其他鳥類。她是蓋布與努特的女兒,賽特的妻子。與賽特生阿努比斯。她常與自己的姐妹伊西斯一同出現在藝術作品中。

其他神靈

​角色 ​介紹
​阿蒙(Amon) ​是一位埃及主神的希臘化的名字,埃及文轉寫為Amn,意為"隱藏者"(也拼作"Amon")。他是八位Ogdoad之一,配偶是姆特(Mut)。
起初,他僅是底比斯的地方神祇。那時底比斯只是尼羅河東岸一個不起眼的小鎮,位於今日卡爾納克神廟周邊區域。第十一王朝起源於赫門泰特(Hermonthite)州(或者可能就在底比斯本地)的一個家族,他們將神廟用雕像裝飾起來。阿蒙的名字被複合進了第十二王朝創建者的名字阿蒙涅姆赫特中。這個名字又被他的三個繼承人所繼承。中王國時期的幾位國王也採用了相同的名字;底比斯的第十七王朝趕走了喜克索人(Hyksos),阿蒙作為皇家城市的神祇被重新突出出來。
然而,直到第十八王朝的統治者們把他們勝利的軍隊從各個方向開往邊境的時候,阿蒙才開始成為埃及普遍承認的神,排擠著埃及的其他神祇,甚至走出埃及成為宇宙之神.法老們把自己的一切勝利都歸功於埃蒙,並在阿蒙的神廟上耗費著財富和勞力.
阿蒙被描繪為人形,頭戴一個頭箍,由頭箍上筆直伸出兩根平行羽飾.這可能象徵著鷹的尾羽.埃蒙有兩種常見的形象:一種是坐在王座中,另一種是站著,手持一根鞭子,很像Coptos和Chemmis(Akhmim)的神祇敏(Min).後者可能是他的原始形象,生育之神.國王在他面前隆重地耕耘將要播種的土地或收割成熟的穀物.他的配偶有時被稱作埃莫奈特(Amaunet,Amun埃蒙的陰性詞),但通常稱作姆特(Mut);她長著人類的頭,頭戴上、下埃及的雙冠(doublecrown).他們的兒子是孔斯(Chons).
太陽神拉(Ra)的名字有時會與阿蒙的名字結合起來,特別是在他作為"眾神之王"的時候.在埃及,天堂的統治權屬於太陽神,而埃蒙就是最高神,因此從邏輯上說,阿蒙就是拉.阿蒙被稱作"王座與兩陸之王",或者更驕傲地稱作"眾神之王".
荷魯斯(Horus,也作Heru-sa-Aset荷魯=沙=阿賽特、Hrw、Hr以及Hor-Hekenu)​ ​是古代埃及神話中法老的守護神,是王權的象徵。他的形象是一位鷹頭人身的神祇。
像許多其他神祇一樣,荷魯斯的性質,以及關於他的故事和傳說,一直在隨著歷史的發展而不斷變化。可以把荷魯斯看作是由許多其他與皇權,天空等有關的神祇組成的合併體。而這些神祇大多是太陽神。這與基督教中關於上帝的三位一體的說法很相似。
Heru-ur(也稱作Harmerti哈默迪)是荷魯斯最早的一個版本,他是一位獵鷹形態的造物神。他的眼睛是太陽和月亮。當新月出現時,他就成了一個瞎子,稱作Mekhenty-er-irty(意思是“沒有眼睛的人”);而當他的視力恢復時,他又被稱作Khenty-irty(意思是“有眼睛的人”)。眼盲時的荷魯斯時非常危險的,他有時會將朋友誤認為敵人並發起攻擊。
孩提時代的荷魯斯被稱為Har-pa-khered(意思是“幼童荷魯斯”,在希臘語中稱作Harpocrates),是奧西里斯與伊西斯或者Banebdjetet與Hatmehit的兒子。他被描繪成一個含著手指的裸體男孩,與母親一起坐在一朵蓮花上。這種形態的荷魯斯是一位生育之神,他經常端著一個聚寶盆(cornucopia)。在羅馬帝國時期,Har-pa-Khered的形象廣為流傳,當時他被描繪為騎著一隻鵝或一頭公羊(注意他的父親Banebdjetet就是一位公羊神)。
後來荷魯斯被絕對定位為奧西里斯的屍體與伊西斯的兒子(抑或是羽化自紹席斯(Saosis)的洋槐樹)。這在很多學術著作中通常被引用為“theHorus”。
作為Har-nedj-itef(希臘語中叫做Harendotes),荷魯斯是奧西里斯在陰間“圖瓦特”(Duat)的護衛。
作為Behedti,荷魯斯是貝迪特(Behdet,也就是現在的Edfu),在那裡他的形象與獵鷹緊密相聯。
而作為Chenti-irti,荷魯斯是一位掌管法律和秩序的鷹神。
晚些時候,荷魯斯開始與太陽神拉(Ra)的形象結合起來,尤其是在赫里奧波里斯(Heliopolis),開始被稱作Ra-Herekhty(也叫Ra-Heru-akhety、Her-akhety(意思是“雙地平線之荷魯斯”)、Har-em-akhet(意思是“地平線上的荷魯斯”)、Horakhety、Harmachis(希臘語)),朝之太陽神。
安赫(Anhur)是荷魯斯作為與休的結合體時的名字。
在公元前三千年,賽特取代了荷魯斯成為法老的守護神。然而當賽特謀殺自己兄弟的傳說流傳開來後,荷魯斯又重新被替換回來。在荷魯斯與賽特之間發生了一場持續了長達八十年的戰鬥。荷魯斯扯掉了賽特的睪丸和一條腿,而賽特挖出了荷魯斯的左眼(從此荷魯斯被稱為“獨眼神”)。荷魯斯後來取回了他的眼睛。在奈特(Neith)的支持下,荷魯斯贏得了這場戰鬥,成為上下埃及的統治者(也有傳說講荷魯斯和賽特分管上下埃及)。
荷魯斯有四個兒子,在埃及有關葬禮的信仰中,他們分別保管著裝在四個罐子(canopicjars)里的死者的內臟:Duamutef多姆泰夫(胃)、Qebshenuf凱布山納夫(腸)、Hapi哈碧(肺)和Imset艾姆謝特(肝臟)。
​阿努比斯(Anubis) ​是古埃及神話中的死神,有時也被看作冥界之神。他是賽特與奈芙蒂斯的兒子。他在象形文字中的名字發音更接近“安普”。
阿努比斯長有胡狼(抑或其他犬科動物)的頭,胡狼是他的象徵。這個胡狼的形象是與他在神話中的角色息息相關的。因為胡狼是一種食腐動物,是屍體的清除者,與死亡有著密切的聯繫。他同時也被看作是死者的守護者。在藝術作品中,阿努比斯被描繪為一位長著胡狼頭的男性,豎著耳朵,手執一根鞭子。
阿努比斯最初是冥界之王,然而隨著對奧西里斯崇拜的產生,他變成了看門人。作為看門人,阿努比斯的主要職責是:用將死者的心臟與瑪特(Maat)的羽毛在天平上對比。如果靈魂與羽毛一樣輕,阿努比斯就帶他去見奧西里斯,否則則將他餵給阿米特(Ammit)。
對於阿努比斯的崇拜或許甚至比奧西里斯還要早。在尤那斯文本(Unastext)中(第70行)將他與荷魯斯之眼相關聯。在死亡之書中,他為奧西里斯的屍體塗油,用伊西斯和奈芙蒂斯編織的亞麻布把他包裹起來,並把自己的手按在奧西里斯的屍體上保護他。
​托特(Thoth) ​又譯透特或圖特,是古埃及神話的智慧之神,負責守護文藝和書記的工作。相傳他是古埃及文字的發明者。

天地之初

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埃及歷史之初,埃及人崇拜他們國家的動物:鱷魚,公牛,貓,狒狒,蛇,甲蟲等等。後來他們將他們的神創造為人形,但其中仍保留了動物的頭像,下面連線人的身軀,譬如埃及的主神阿蒙·拉(太陽神),有時用牡羊頭作為象徵;養育女神哈索爾頂著牛的腦袋;兇狠的戰爭女神塞克美特長著獅子的頭;科學之神托特則是白鶴頭。

據古埃及人說,天地之初,從原初之水中的蓮花里誕生了太陽神阿蒙拉,他的子女休和泰芙努特誕生了天穹之神努特和大地之神凱布,兩者又結合生育了奧西利斯和伊西斯,然後奧西利斯和伊西斯也結為夫妻。努特和凱布還生育了塞特和奈芙提斯,他們也同樣結為夫婦。由於埃及人對神祇的信仰,對長生不死的信仰以及對葬禮的重視史埃及留下了許多神殿和墓葬藝術。自古以來,埃及人就認為許多東西都具有神性,不但分別給以神名,而且信仰他們。例如信仰動物形象的神祇(聖獸)就是個特徵。有的神祇是原封不動的動物形象,有的神祇則是在人體上安放了一個動物的頭,有的則是頭上安置神之象徵的神像,有的則全是人的模樣,而手上拿著神的象徵。從第一王朝到第四王朝,都非常信仰荷魯斯神,大家都認為法老是荷魯斯神的後裔,是荷魯斯神在地上的代表者。荷魯斯神是光明之神,以鷹的型態出現,而荷魯斯的聖獸也是鷹。法老的名字上面通常就畫著一隻鷹。第五,六王朝以後,埃及所崇拜的神,逐漸轉變為太陽神“拉”。到了新帝國時代,信仰便轉移到阿蒙神(amon),阿蒙神成為埃及的民族神。在埃及的每個神明都有他的力量範圍,每個不同的地方對不同的神會有相同的要求,而不同的地方對不同的神會有相同的要求,而不同的神也可能會有相同的功能,至於每個神明的性格,則比較難以掌握。

神明型態

大致上,埃及的神明可分成三種型態:(一)動物型態(二)人的型態(三)抽象型態

另外依區域還分三個系統:(一)孟菲斯(memphis)的工匠之神,也是世界的創造神-布塔。他是在世界還沒發生之前就已經存在了,他創造世界的方式是經由他的思想和言語來創造的,他心裡想的、嘴巴說的,世間的一切包括其它的神明都是由他所創造出來的。(二)在古王國時就已經發展出來,以哈里奧波里斯城(heliopolis)為中心的系統認為,在世界未創造之前,有一大神亞圖姆(atum),亞圖姆自我受精而生出了空氣(休)和水氣(泰芙努特);空氣和水氣結合,生了天(奴特,nut)和地(凱布,geb);天地結合又生了奧西利斯、伊西斯、塞特、妮芙蒂斯等四名子女,這四者即為世間一切的創造者。(三)來自上埃及南方的赫爾莫普利斯(hermopolis)城,其有關創世的過程也相當抽象,在世界渾沌不明時,出現四對神祉,分別屬於“黑暗、深邃、不可見、無邊”等四種性質,這八個神創造了世界,他們分別代表不可知的時代,或不可知的地方特性。

神話體系

原初之水

對於原初之水的信仰,是三個系統之間的共通觀點,但又有各自不同的解釋。關於赫爾莫普利斯是有八種意思,也是八位神祇,而這八位神是用持有原初之水的四種特性的男女來表現,男神納烏和女神納烏奈得,表示“深淵”;男神富福和女神哈吾海得,表示“無限”;男神庫克和女神卡克維得,表示“黑暗”;男神阿姆和女神阿馬烏得,表示“不可視的”。

在這八位神當中,男神是青蛙之首的姿勢表現,女神則以蛇首的姿勢表現,據說這些神在原初之水中游泳,並在此地產下了原初之卵,但也有另一種說法,認為這些卵是由巨鴨或巨鵝所生,此外在王位的傳承上,則說是由原初之水生出蓮花,由蓮花中飛出可愛的孩子,並由他來創造世界;而這個孩子意味著早晨的太陽,夜晚時再與蓮花合併。

在赫爾莫普利斯的神話中,宇宙之主曾說:我用我的汗做了各種神,用我的淚作了人類。在古代埃及的畫中,把人類稱作魯梅特,可以解釋為淚。在赫利歐普利斯的傳說中,認為亞圖姆創造了世界各種神的力量,此為也有一說認為亞圖姆是原初之水-奴恩的兒子,表示大洪水後所產生的高崗或地面,亞圖姆站在岩石上,將男神休和女神特夫納從口中吐出,休和女神特夫納結合,生出了男神凱布、女神奴特;當他們兩個正要結合時,卻被他們的父神休拉開,並將凱布放在地上,將奴特送上天空,但後來還是結了婚生下了奧西利斯、伊西斯、塞特、奈芙蒂斯,為四柱之神。

死者崇拜

古埃及人認為,人生由生界和冥界組成。由於認為人死後是人以另一種方式存在,所以埃及人注重冥界,修建陵墓和金字塔。為了讓屍體不腐,他們製作木乃伊。被崇拜的動物死後,它們的屍體經過專門的處理,塗上油脂、裹上繃帶,被製成木乃伊埋葬在專用的墓地里。由於動物和人的親密關係,不僅在金字塔前雕塑巨大的動物雕像,而且他們還希望死去的人在另一個世界裡,同樣受到動物神靈的保護,希望在冥界仍然五穀豐登,享受植物提供給人們的物質供給。所以古埃及人對於在人生中占據重要位置是死亡,古埃及人將其看成是進入另一個世界的重要過渡時期。

在這段時間裡需要對死者的身體進行認真細緻的處理,以便使神賦予的力量能繼續在冥界生活。正因為如此,製作木乃伊的工作顯得尤為重要。在剝離除心臟之外的所有內臟之後,遺體被清洗乾淨、脫水並添加香料之後用亞麻布包裹起來。製作木乃伊的每一步都得到犬首神阿努比斯的保護,護身符和棺槨上繪製的神靈也保佑著死者的亡靈。墓室內的壁畫再現了死者生前的日常生活,各種用品特別是家居用品、食物和衣物也被放置在遺體周圍,以便死者在靈界能夠繼續享受他在人間的同樣生活。正是藉助埃及墓葬習俗保存的這些大量文物,現代人能夠在幾千年之後再現尼羅河兩岸當時的日常生活場景。

對於金字塔前的獅身人面像,有學者從哲學的角度做了解讀:人首象徵精神,獸身象徵物質力量;人首和獸身連在一起,一方面象徵精神要擺脫物質力量,另一方面也象徵精神還沒有完全擺脫物質力量,所以還沒有達到自由。

古埃及宗教

神話-宗教思想

埃及文明的核心是古埃及宗教,不研究古埃及宗教的人,很難說是對埃及文明有真正的了解。古埃及宗教的三大主題是自然崇拜、法老崇拜和亡靈崇拜。動植物崇拜隸屬自然崇拜,在自然崇拜中占有重要地位。對動植物崇拜的原因、表現方式及其影響的探討是研究埃及文明的重要內容。但由於我國對埃及文明的研究起步較晚,對古埃及動植物崇拜的研究存在空白點。本文擬在這些方面做些探討,一方面可以促進我們對埃及文明的了解,另一方而希望能對埃及學的學科建設有所幫助。

古埃及動植物

動植物崇拜是生活在尼羅河流域的埃及人,在當時的地理與人文環境下綠洲文化情結的產物。由於象徵性的原始思維,對動植物頑強生命力的敬佩,以及和諧共生的自然觀念,埃及人對動植物的崇敬心情油然而生。

1、綠洲文化情結

欲弄清古埃及動植物崇拜的原因,須了解作為其產生背景的埃及農業文明模式綠洲文化(TheOasisCulture)。古埃及實際上是一個閉塞的農業國,處在大海和沙漠的包圍之中。由於沙漠的環境,缺水的條件使人的生存受到威脅,而對植物和綠洲有著深深的依賴,所以他們渴望綠色,渴望綠洲,對植物的崇拜心情油然而生。所以綠洲文化情結在埃及宗教中得到充分體現。在古埃及文化中,神靈和凡人並非生活在兩個不同的世界中,神與人之間的活動相互影響,自然界的一切都被賦予神聖的色彩。尼羅河水、肥沃的田野、沙漠中的動植物、群星璀燦的天空、廣袤的沙漠、浩瀚的海洋,無不存在著各種各樣的生靈與神靈,它們向古埃及人傳達著永恆的神秘信息。

首先,古埃及人之所以崇拜動植物,是因為他們對惡劣自然環境產生的畏懼心理。一位埃及書吏在寫給另一個人的信中這樣說:你不能踏上去麥格(Meger)的路,在那裡天空總是那么的昏暗,長滿了直衝入雲的松樹。森林中奔跑著獅子、豹子和鬣狗,到了那裡你會不停地顫抖,你的頭髮因極大的恐懼而豎立起來了,你已經嚇得魂飛魄散。你的道路充滿了各種大小不一的石子,事實上根本就沒有可以通行的路,因為地上長滿了蘆葦和荊棘,印滿了狼的腳印。

其次,古埃及人之所以崇拜各種動植物,還因為動植物在沙漠環境下所表現出的頑強的生命力。所以與其說古埃及人崇拜動植物,還不如說古埃及人熱愛生命,崇拜生命力。鑒於沙漠動植物頑強的生命力讓埃及人敬佩,又是埃及人生存的基礎,埃及人對動植物的崇拜心裡油然而生。在眾多的神靈中,藥神賽克美特(Sekhmet)占據著重要的位置,她的名字在埃及語的意思就是強大的。她頭頂太陽環,擁有太陽神拉獅子樣的面孔和同樣是太陽神拉的象徵的眼鏡蛇,這些造型元素代表她像太陽一樣擁有養育和摧毀大地的雙重威力。

第二是豐收和富饒之神奧西里斯(Osiris)。在冥界,奧西里斯是逝者的保護神,可以使他們獲得死後的永生。古埃及每個富裕家庭的成員都希望一生中至少去一次位於阿拜多斯(Abydos)的奧西里斯神殿。

2、埃及人的象徵性思維

黑格爾認為,有生命的東西高於無機的外在事物,因為有生命的有機物有一種由外在形狀指出的內在的東西,因其是內在的,所以是很隱蔽或神秘的。所以這種動物崇拜應理解為對隱蔽的內在方面的觀照,這種內在方面,作為生命,就是一種高於單純外在事物的力量。他還認為,埃及是以象徵的方式運用動物形象。

這時動物形象就不是單為它本身而被運用,而是用來表達某種普遍意義。古埃及神的動物形象,顯然不是代表它本身,而是要暗示一種和它有關的普遍意義。如獅子頭代表王權、力量,狒狒代表智慧等。從這個意義上講,埃及的象形文字大部分也是象徵性的。埃及人的象徵性思維集中體現在神的形象上。供奉在神殿中和日常生活中常見的神像,或者是動物的頭顱加上人的身軀,或者是人頭加上動物的身體,如鱷魚、各種魚類、青蛙和多種鳥的身體或頭顱出現在尼羅河沿岸的石碑上,特別是文字神托特(Thoth)偏愛的神鸛鳥。

獅子、蜣螂、蠍子、眼鏡王蛇這些沙漠中兇猛的動物更成為埃及人敬畏的聖物,雄鷹和禿鷲則是專門保護法老和女王的飛禽,而公牛、羚羊以及象徵母親神哈托爾(Hathor)的長角水牛都代表著埃及人對家庭人丁興盛的祝福。

古埃及人認為,各類植物的樹幹、枝葉、花果中也隱藏著生命之能源,樹枝中居住著保佑水和空氣清新的神靈,莎草花和蓮花代表著尼羅河流域富饒的土地。國王統一上下埃及的畫面經常出現在王座的兩側,畫面上分別代表上埃及和下埃及的荷花和蘆葦聯結在一起,象徵埃及的統一。而荷花和蘆葦莖的盡頭則捆綁著努比亞人和西亞人,言外之意埃及的統一是與外族的被征服和奴役相輔相成的。多籽的石榴在古埃及是豐產的象徵。在神廟中,埃及人專門為那些代表神靈的動物和植物留下了相應的空間。

3、和諧共生的自然觀

古埃及宗教中的一個重要觀念就是人、神與自然和諧共生的觀念。

對人的啟迪

綜上所述,我們可以看出,古埃及動植物崇拜的主要原因是尼羅河環境下,埃及人的綠洲情節和對沙漠環境中動植物頑強生命力的敬佩而形成的。埃及人的綠洲情節,動植物旺盛生命力的神秘與吸引,使埃及人建立了人與自然,人與動植物的和諧關係。這一點成為埃及文明的重要特徵;

埃及人的創世神話、宗教中的主要神靈多與動植物有著密不可分的關係。盛行於埃及的性器崇拜無疑是動植物崇拜的延伸。這種崇拜使埃及人與自然的關係增添了一層神秘的色彩,使埃及人形成了尊重自然規律、和諧處理人與自然關係等民族習俗;古埃及動植物崇拜滲透到埃及人的哲學思想、民俗審美、建築文化,甚至文學藝術領域,動植物崇拜通過宗教這一渠道給埃及文明注入了鮮活的血液。埃及文明之所以絢麗多姿與動植物崇拜這一文明基因的注入密不可分。最後,通過對古埃及的動植物崇拜及其影響的研究,也許會對我們今天和諧處理人與自然的關係,尊重自然規律,合理利用與開發自然資源帶來某些啟迪。

神話故事

奧西里斯原是水神、土地神和繁殖豐產之神,他給人類帶來恩惠,他掌管著尼羅河水、土地和植物的生長,給尼羅河人民創造了豐收的食物。後來奧西里斯被兄弟塞特迫害致死,被眾神接去做了冥府之王,所以他更多的是被視為冥王神。在古埃及,人民對奧西里斯也非常崇拜,到後來他的地位幾乎與太陽神拉平起平坐。

一方面,當時埃及每年在尼羅河水下降之時,就要舉行紀念儀式,哀悼奧西里斯之死,他們象徵性地殺死神,然後歡慶他再復活,這樣做的目的是希望下年的植物將獲豐收,並免除災害。據說,這是因為尼羅河人民把這位象徵豐產、植物茂盛、萬物發達的神視為引起四季變化的原因。如果神被傷害,或者死亡,河水就會幹枯,土地就將荒蕪,植物也要凋零;而當神一復活,尼羅河就會水力充足,土地肥沃,萬物生機。這個儀式,表現了古埃及人對神秘莫測的自然社會的天真理解,它反映了古代人類渴望征服自然的迫切心情。

另一方面,奧西里斯作為冥府神也是十分重要的,這與古埃及人的宗教信仰有關。埃及人相信萬物有靈,他們尤其關心人們的生存問題。與其它各民族不同,埃及人認為人死後仍有生命,且死後的生活與生前同樣重要,人只有完成生前與死後生命的一段延續,才能得到最終的安詳,人的一生也才算完整。因而埃及有許多冥府的神話傳說。由於冥府統治著一切死亡之人,即冥國之人,作為冥王的奧西里斯就具有了神聖的地位。無論是法老,王公貴族,還是下層平民百姓,埃及人都希望自己死後獲得冥王的恩寵,所以埃及才會出現寵大的金字塔、精製的木乃伊,另有供死人閱讀的《亡靈書》等等。

不過無論是作為豐產神還是冥王神,奧西里斯都是與其妻伊西斯互為配偶,相伴而行的。伊西斯也是一位豐產神,又是埃及著名的魔女,她與奧西里斯是一對重要的農業豐產神。奧西里斯做冥王之後,她也隨丈夫住進了冥國,成為冥國的王后。有關這一對夫妻的故事是繼拉神傳說之後最生動有趣的神話,奧西里斯甚至被視為拉神的繼承者。相傳奧西里斯生下來的時候,天上就傳出一個聲音,說他將成為萬物之主。當拉神老了,他果然把大地統治權交給了奧西里斯,自己卻升入天國。

奧西里斯坐到埃及的王位上,成為這裡的統治者。在他繼位之時,埃及還很落後,人類也處於野蠻狀態,他們以捕獵為主,部落時常發生戰爭,互相殘殺。奧西里斯便開始治理國家,據說,他制訂了法律,平息了部落之爭,改善了人民的生活處境,於是埃及成為一個和平統一的國家。伊西斯作為奧西里斯的王后,覺察到人類的需要,於是將野生的大小麥采來,交給丈夫,奧西里斯便教人類開墾土地,播種糧食,又教人類栽種果樹,使荒地長出植物。

有了這些事情做,埃及人民便不再戰爭,他們開始過著幸福美好的生活。當埃及一片繁榮之時,奧西里斯想到世界各地去巡遊一下,在他外出期間,他把王權交給妻子伊西斯。可奧西里斯走了沒多久,他的兄弟塞特便來到王宮前。塞特是出名的惡神,他對哥哥的卓越功績很是不滿,他便在國內煽動叛亂,挑起敵對情緒,但伊西斯女神畢竟比塞特的地位高,她很快就挫敗了他的陰謀。於是塞特帶著七十二個隨從,開始謀劃迫害奧西里斯,這七十二個隨從都是衣索比亞善陰謀的女王的助手。

以前曾害死奧西里斯幾次,但都被神奇的伊西斯女神復活。這一次他想出一個計謀,他乘奧西里斯從國外回來時,請兄長去了他的住地,他要為奧西里斯舉行一個盛大的歡迎宴會。本來伊西斯不讓丈夫參加,可奧西里斯見兄弟十分誠肯,便執意要去。在宴會開始不久,塞特拿出了一個精美無比的箱子,說是誰正好在裡面躺下,就把這箱子送給誰。參加宴會的人對此歡喜不已,都想得到這個精美的箱子,於是人人都躺下一試,可沒有一人正好躺下。

這時輪到奧西里斯去試了,他對箱子並不感興趣,可眾人都想知道是否他能合適,無耐,奧西里斯走進箱子,奇怪的是,他的身體在箱子裡正好放下,大家一片歡呼,可當他正想出來時,塞特迅速合上了蓋子,他用釘子將箱子釘牢,又用鉛把它焊好,奧西里斯在裡面很快就斷了氣。然後塞特命令隨從把箱子抬走,按塞特的旨意,他們悄悄把箱子扔進了尼羅河。當伊西斯得知丈夫不幸被害的訊息,她萬分悲傷。她立下誓言,一定要找回丈夫的屍體,她剪下自己的一束頭髮,穿上喪服,開始尋夫的歷程。她經過了許多地方,都沒人看見那隻箱子,最後她來到海邊,見到一個小孩,小孩告訴她,他曾見那隻箱子順尼羅河漂到海里去了。乘伊西斯在外尋夫之機,塞特奪取了王位,他一上台,埃及人民便倍受壓迫,他殘酷的統治使人民生活艱辛。

而伊西斯則成為塞特的眼中釘,他下令任何人不得接納或保護她。於是伊西斯的處境更加艱難。這時她得到神奇般的七隻蠍子的幫助,拉神又派去了“帶路人”阿努比斯。有一次,伊西斯來到一家貧苦婦人家,救活了婦人的孩子,才得以安宿下來。不久伊西斯又生了一個兒子荷魯斯。塞特知道後又百般捉拿他們,使他們無處藏身。後來塞特將何露斯害死,伊西斯得拉神和智慧神托斯相助,才使愛子起死回生。當奧西里斯的棺材漂流到敘利亞的比勃洛斯海灘時,從那兒長起一顆神樹來,那裡的國王見這樹生長極快,又粗又大,便令人砍來做了王宮的殿柱。伊西斯因得神的啟示,尋夫到了敘利亞國,王后見伊西斯聰明可愛,讓她做了孩子的保姆。伊西斯非常喜歡這小孩,想讓他永生,就命他在火里燒煉,王后看見後非常生氣,伊西斯只得讓小孩復活,但他卻不能永生了。後來伊西斯恢復了女神樣,並請國王把聖柱賜給她,國王答應了她的要求。

於是她從柱中挖出箱子,並把柱子用布包起來,塗上“沒藥”,後來國王令下屬為伊西斯建一座廟宇,把這根聖柱放在裡面,多少年來,比勃洛斯人民一直在該神廟進行禮拜。伊西斯要離開敘利亞時,國王把自己的兒子交給她,於是他們一同上了路。半途伊西斯想再見已死的丈夫一面,就打開箱子,熱烈地親吻冰冷的丈夫,比勃洛斯王子想偷看箱裡的東西,被伊西斯的亮光刺死。當伊西斯把箱子藏入叢林而去取寄放在布託兒子時,塞特發現了箱子,並將奧西里斯的屍體切成十四塊,拋入尼羅河中。伊西斯為尋丈夫的屍塊,又經歷了艱難的歷程。最後她找到所有的屍塊,並在找到屍塊的地方起一個墓。以後人們在墓上建造了廟宇,多少年來,人們在這些廟裡供奉著奧西里斯和伊西斯。

神話還說奧西里斯和伊西斯的兒子荷魯斯長大後,為替父親報仇,又與塞特經過了多次你死我活的交鋒,但始終未分勝負,後天神作出裁判,讓荷魯斯做了埃及的國王。也有神話說,拉神分塞特和荷魯斯共治埃及。據另一神話說,當奧西里斯的屍塊被伊西斯找到後,她悲痛萬分,大聲哭叫,這哭聲被拉神聽見,於是他派天神阿努比斯下凡,把奧西斯的屍塊連線起來,用布裹好,這便是木乃伊的起源。然後伊西斯用自己的魔力,使奧西里斯重新充滿活力,眾神接他上天,讓他做了冥府的國王。

這段神話生動地表現了埃及主神之一奧西里斯與其妻伊西斯的故事,它通過奧西里斯代表的善與塞特代表的惡之間不斷的鬥爭,表現善最終還是要戰勝惡的,真理是任何人也泯滅不了的,而伊西斯不畏艱險,執意尋夫的精神則反映了古埃及人頑強、執著的性格。古埃及神話是遠古最早產生的神話之一,它影響很大,流傳甚廣,古代巴比倫、希伯來和希臘羅馬神話都有埃及神話的影子,據說奧西里斯在傳入希臘後,希臘才有了狄奧尼索斯神。古羅馬時代,伊西斯神被羅馬人廣泛崇拜,它甚至被視為大地的統治者,婦女的保護神。直到今天。埃及神話仍具有很大的吸引力,成為後人了解埃及歷史、文化、宗教及社會風情的重要資料。

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